Суфизм ассоциируется у большинства людей с завораживающими танцами и кружениями. Понимаем мы или нет смысл движений, но взгляд прочно приклеивается к экрану, а душа прикасается к чему-то недоступному для разума.
Суть учения
Путь к Богу
Сформированный, как мистическое движение в исламе, суфизм за свою многовековую историю трансформировался в формы, отличающиеся внешне, но имеющие общую духовную основу. Это не религия в чистом виде, не атеизм и не философия. У него нет родоначальника, нет даты основания. Суфии верят в Бога, верят в свободу души, которая заперта в теле, верят в истину, которую надо открыть. В каждом человеке есть «Божественная искра», есть плоть и внутренний свет. Человек отделен от Бога, который во всем, внутри и снаружи. Но познать себя значит найти дорогу к восприятию Всевышнего.
Поиск пути и познание мира, вот задача суфия. Ему нужны знания, приносящие гармонию с другими людьми, с природой, с самим собой. Способы их получения отличаются в разных учениях. Основные религии предлагают готовые решения, регламентируют действия, предписывают обряды. В суфизме практически нет ограничений в деле поиска истины. Она во всем. Бог – это совершенство, которое заполнило своим сознанием всю сущность. Божественное в целостности мира. Взгляд на любой предмет, на любое действие – это уже маленький путь к Богу.
Присутствие Бога
Суфий во всем видит Бога. Именно поэтому он не стремится изменить свою жизнь, чтобы попасть в рай. Ведь и рай, и ад уже сейчас вокруг него. Главное, развеять туман, избавиться от энергетического шума, позволить душе увидеть саму себя. Первый этап – взгляд сквозь физическое тело, второй этап – избавление от тени тела астрального, которое создает волны своими эмоциями и мыслями на картине мира. Постоянно практикуясь, суфий в какой-то момент становится способен отделить иллюзию от истины, к которой он стремится. Целостность картины показывает степень приближения к идеалу. А идеал для суфия — это Бог.
Способность видеть божественное во всем позволяет суфию безошибочно двигаться по пути истины. Все, чего бы он не делал, должно быть посвящено только этой единственной цели. Другого не дано. Считая любовь проявлением божественного, суфий всегда будет добр к окружающим, других моральных ограничений для него нет. Именно любовь он делает своей религией, все остальные принципы не считаются важными. Правда одна и Бог один. Идти к правде можно разными путями, как и обращаться к Богу. Способы для суфия вторичны, ведь вся его жизнь — это движение к настоящим знаниям о мире. Любая религия, позволяющая обратиться к Богу, может быть принята, не принимается лишь отрицание Бога. Суфий считает, что и в иконе, и в идоле есть Бог. Можно по разному его называть, по разному обращаться, но никогда не стоит отрицать его присутствие в чем-либо, ибо он во всем.
История суфизма
Потомки Мухаммеда
Хоть смысл и философия суфизма проявлялась еще в древние времена, по настоящему оформленной идеей он становится в VII веке нашей эры. Ислам уже сформирован, как религия. Последователи и родственники Пророка разобщены. Идет война за власть. Правители по разному трактуют слова Мухаммеда, пытаясь доказать легитимность своих притязаний на титул халифа. Омейяды, родственники Мухаммеда по линии его жены, которую звали Рамля бинт Абу Суфьян, прибывали у власти. Они богатели и в обществе возникало расслоение. Во время народного восстания халиф был убит и его место занял противник, зять Пророка – Али, представитель группы «шиа» (шиитов). Сирийский наместник Муавия свергает Али. Стороны пытаются доказать, что именно они правильно читают слова Мухаммеда и достойны духовной власти.
Чтобы укрепить свое положение, вернувшие себе титул халифа Омейяды, поддерживают и поощряют мухаддисов, толкователей Корана и собирателей хадисов (преданий и рассказов о Мухаммеде). Пророк произносил изречение, его сподвижники запоминали сказанное. Дальше, по цепочке эта информация передавалась другим лицам (передатчикам или иснадам). Мухаддисы проверяли подлинность этой цепочки, уточняли насколько правильно донесена мысль Пророка, записывали эти мысли в специальные сборники. Не обошлось без подлогов. Некоторые, щедро одаренные представителями власти мухаддисы, доносили до народа мысли Мухаммеда выгодные Омейядам и скрывали компрометирующие их текущую политику. Некогда уважаемые носители и собиратели знаний теряли доверие простых мусульман.
Захиды
Чтобы избавиться от косых взглядов и доказать, что не все толкователи продались правительству, из числа мухаддисов выделилась группа людей, заявивших, что они гарантируют не только точную передачу хадисов, но и на личном примере слово в слово будут исполнять их, показывая пример всем верующим. Мухаммед не был богат, поэтому «отшельники» (или «захиды»), как они себя называли, отказались от богатства и даров халифа. Постепенно отказ от богатства и земных удовольствий стал рассматриваться, как средство очищения сердца, души и начало пути к истинному благочестию. Захиды вернули уважение мусульман к мухаддисам. Они не проповедовали крайний аскетизм, ссылаясь на утверждение Пророка о том, что в исламе нет монашества. Постепенно движение призывало к «умеренности», «контролю своих желаний», «благочестию» и четким исполнениям религиозных законов.
Были и противники умеренности. Взяв за основу понятие «упования на Аллаха», упомянутое в Коране, из Захидов выделилась группа крайних сторонников аскетизма. Они призывали полностью и безраздельно отдать себя в руки Бога, отринув все сомнения, очистив сознание, помыслы и сердце от всех отвлекающих факторов. Они разработали методы очищения и внутреннего самоконтроля, названного «воздержанием в воздержании». Необходимо освободиться от всего земного и, не обращая внимания на мирскую жизнь, познавать мир божественный. Это и были первые суфии.
«Воздержание в воздержании» первых суфиев не запрещало им пользоваться мирскими благами. Они просто не обращали на них внимания. Они исключали то, что мешало молитвам, познанию и служению Богу. Мухаммед показывал пример служения Аллаху, рассказывал о правилах духовного развития личности, вел достаточно аскетичный образ жизни, основную часть которой проводил в молитвах. Первые суфии объявили себя последователями и распространителями духовных практик Пророка.
Сам термин «суфизм» сформулировали примерно через 100 лет после описываемых событий, к концу VIII века. Скорее всего, он происходит от арабского слова «шерсть». Представители аскетического движения не носили дорогие ткани, а надевали на себя грубую шерстяную одежду. К X веку это понятие полностью утвердилось. В письменных источниках этого времени описаны нормы поведения, проповедуемые суфиями, обряды и мистические упражнения, применяемые для погружения в экстаз.
Первые объединения
К молитвам и постам добавляются обязательные практики наставничества. Берут они свое начало от мухаддисов, проповедующих группе своих учеников. Постепенно происходит отход суфиев от молитв в традиционном их понимании. Обращение к Богу происходит средствами мистических обрядов и медитационных техник. Для того, чтобы не впасть в ересь и эффективно использовать погружение, требуется наставник и учитель. Возникают братства, сосредоточенные вокруг такого человека.
К XI веку на базе братств возникают обители (подобие христианских монастырей), в которых собирался и обрабатывался опыт учителей. Знания проверялись. Методики отрабатывались на учениках. Это стало походить на мистические школы, служащие пристанищами и образовательными учреждениями для суфиев.
Постепенно в мусульманском обществе суфии становятся большой духовной силой. Братства имеют внутренний устав, ступени подготовки, учителя становятся настоящими духовными наставниками, приближающими своих учеников шаг за шагом к Аллаху. Молитвы уже больше похожи на медитацию. Последователи учения стремятся к познанию истины, означающей полное слияние с Богом и отречением от всего земного.
Суфийские вращения
Практики суфиев распространяются далеко за пределы мусульманского мира. Стержнем духовной практики стали погружения в транс для созерцания божественного. Достигались эти состояния танцами, ритмичными движениями, использованием специальных звуков и музыки, напитками с наркотическими и тонизирующими травами. Назывались эти практики зикрами или радениями.
Зикр известен под названием суфийского вращения. Это танец дервишей (в переводе с арабского «нищий»), стал мощнейшим медитативным инструментом. Арабский мир IX-XI веков был центром знаний и очагом разума. В равной степени наблюдался прорыв в классических науках – математике, астрономии, медицине и в религиозно-философских учениях. Эти знания не разделялись, а мирно сосуществовали, помогая развиваться друг другу. Суфийские кружения олицетворяли вращение Солнца и Луны, вечно вращающихся в бесконечном космосе.
В наше время традиция кружений практикуется во всех ответвлениях суфизма. Самые известные – это ежегодные пляски в городе Конья (Турция). Они посвящены Джалаледдину Руми – поэту, представителю религиозного идеализма. Он воспел идеи суфизма в поэме, сочетающей в себе поучения и лирические отступления. Получилась стихотворная энциклопедия суфизма. Руми почитается, как великий поэт-суфий XII века.
Этапы пути к Богу
Основной духовной ценностью Суфизма является бескорыстное служение Богу, а целью – движение к Богу и растворение в нем. Путь этот длинный, но суфии выделяют несколько этапов.
Пробуждение
Это самое начало пути – осознание ограниченности видимого мира, возникновение желания посмотреть на свое существование по новому. Обычно, начинается такой процесс после каких-то личных потрясений, лишений или потери смысла существования. Человек понимает, что все его стремления не стоят внимания. Кто-то отказывается от карьеры, кто-то от достатка. Важным становится то, что раньше казалось абсурдным.
Благодарность и терпение
Человек понимает, что может изменить себя, свою личность, свои духовные стремления. Он понимает, что находится в начале большого пути. Чтобы осилить этот путь нужно много времени и человек благодарен Богу за то, что это время ему даровано. Понимает он и трудности работы духа, требующие большого терпения. Без этой добродетели невозможно жить настоящим, помня о непрерывном совершенствовании. Терпение подталкивает что-то делать для своего духовного роста сегодня, не тратя время на мечты о будущем. Благодарность же направлена на Бога, принятие благ и несчастий, ведь все они, как и весь мир вокруг, божественное воплощение.
Вера в Бога
Искреннее принятие единственного Божества позволяет суфиту не ждать поддержки или утешения от мира, а отдать себя и свою судьбу в руки Бога. На этой стадии приходит аскетизм – полное равнодушие человека к своему богатству или бедности, принятии того и другого, или потери всего. Важно не противиться мирской жизни, ведь вера не исключает действий. Все что происходит – это воля Бога. Суфий, как и любой человек – часть сложного механизма, задуманного Всевышним. Человек не знает назначения этого механизма, но он одна из его деталей, которая должна совершать возложенную на него миссию.
Любовь, томление, близость и удовлетворение
Стадия отрицания возможности любви чего-либо кроме Бога. Бог во всем, поэтому любовь к чему-то — это любовь к Богу. Но само понимание и посыл должен стать прямым, а не обратным. Любить кого-то, но не Бога, значит свернуть с пути. Любить Бога в ком-то, сделать шаг к познанию. Происходит зрелое понимание смысла отказа от всего земного. Это понимание приносит удовлетворение от того, что Бог с нами, в нас и вокруг нас.
Намерение искренности и правдивости
На первый план выходит стремление к правильным поступкам. Уже не тяготят желания, любовь к Богу не дает греху отвлечь суфия от праведного пути. Стремления к поступкам становятся важнее самих поступков. Теперь человек понимает их скрытый смысл. Несовершенные по причине физической невозможности поступки равносильны поступкам совершенным, если намерение было поистине правдивым.
Самопознание и созерцание
Стадия очищения разума. Она в чем-то схожа с практиками йоги и буддизма. Для погружения в духовную реальность необходимо пройти процедуру слияния с миром и видения себя внутри Вселенной. Описаны различные методы, обряды, медитативные практики для прохождения этой ступени. Всегда важно слушать наставника и четко следовать его учению.
Воспоминания о смерти
Эта техника не является отдельной ступенью, а скорее будет вспомогательным средством на всем духовном пути. Отрицание неизбежного – защитный механизм нашего мозга. Он помогает сохранить разум человеку, который знает, что конец жизни неминуем. Богатые и бедные после смерти превращаются в прах. Мирские дела, важные сегодня, после смерти забудутся или станут никому не нужными. Размышление о смерти позволит оставить ненужное уже сегодня. Простая техника размышлений предлагает представить, что прямо сейчас вы умерли. Оставлены недоделанные дела, не выполнены обязательства, разрушены надежды и планы на будущее. И вот, вам дается один день, живите и сделайте то, чего не успели. Мысленно проживите этот день. Что вы будете делать? Что вы будете думать о неминуемой смерти, которая точно придет в конце этого последнего дня? Вспомнив о полученных в результате мысленного эксперимента эмоциях подумайте, изменилось ли что-то в ваших взглядах на жизнь?
Изучив историю и основные практики суфизма, можно выделить главную духовную ценность – безраздельное доверие и любовь к Богу. Это фундамент и мотив любых поступков человека. Развитие личности, духовный рост, мысли, желания и отношения к окружающим, имеют только одну основу – движение к Богу и соединение с ним. Каждый день, совершенствуясь и молясь, суфий делает маленький шаг к своей великой цели.
